004 Teishô vom 03. Juni 2001

„Jionshi Daisetsu Tangen Rodaishi - 慈恩師 大拙湛玄老大師“

Ich machte meine Runde durch den Zendo im Erdgeschoss. Aus der Küche kam ein lautes Piepen. Also ging ich nachsehen und stellte fest, dass das Geräusch von den Reiskochern, den Schnellkochtöpfen, kam. Der braune Reis für das Mittagessen war fertig. Das Feuer war aus. Also legte der Tenzo ein feuchtes Tuch über die Öffnung des Schnellkochtopfs.

Mit dieser kleinen Maßnahme war das laute Geräusch verstummt. Also sagte ich: „Gut, gut.“ Und dann kam ich nach oben. Das Geräusch ist hier oben nicht zu hören, aber unten war es ziemlich laut, selbst nachdem es durch zwei Türen gedrungen war. Jetzt ist es genau dasselbe.

Aber wenn der Ort anders ist, entstehen andere Bedingungen. Eine andere Welt entsteht. Wo auch immer du dich in diesem oder jenem Raum befindest, akzeptierst du es. Gut. In Ordnung. Du lässt deinen Geist nicht durcheinanderbringen [wie z.B. mit Sätzen wie:] "Ich möchte das ändern." [oder] "Ich möchte, dass es so ist".

Du akzeptierst jetzt, hier, so wie es dir gegeben ist. Mehr noch, du übst genau so, wie es dir gezeigt wurde. Du arbeitest aus dem Tanden heraus, bleibst im Tanden und aus dem Tanden heraus sitzt du einfach, Shikantaza. Oder du machst Mu, den Klang einer Hand, dein ursprüngliches Gesicht, oder du zählst deine Atemzüge, oder du folgst deinem Atem. Letztendlich verschmelzen Körper und Geist bei jeder Übung aufrichtig mit dieser einen Wahrheit, in perfekter Harmonie mit dieser einen Wahrheit.

Wenn man im Einklang mit Zeit, Ort und Umständen ist, jetzt, hier, wo gibt es dann irgendetwas Festes? Wo gibt es irgendetwas wie mich, irgendetwas wie ich, mich, mein? Wenn du dich ganz dieser einen Tätigkeit hingibst, gibt es dann noch ein Ich?

Grundsätzlich bleibt nichts auch nur für einen Augenblick bestehen. Es gibt keine feste Form. Gestern ist bereits heute. Vorgestern ist bereits gestern. Und heute, 100 Tage, 1.000 Tage, 10.000 Tage, 10 Millionen Tage, Zeit in Milliarden und Billionen, nur dieser Augenblick.

In diesem Augenblick sind Herz und Seele ernsthaft im Einklang. Jetzt, hier, wird alles empfangen, offen und ehrlich, und verändert seine Form entsprechend den sich ändernden Bedingungen.

Die Vielzahl der Formen, die erscheinen, sind nicht fest. Keine Form bleibt auch nur einen Augenblick lang bestehen. In manchen gibt es kein Selbst. Alle Dinge entstehen aus Ursachen und Bedingungen. Alle bedingten Dinge sind ohne Selbstnatur.

Jeder Punkt, jeder Fleck entsteht aus einer Ursache und wird unter bestimmten Umständen und Bedingungen zum Leben erweckt. Aus Ursachen und Bedingungen entstanden, ist die Welt ständig frisch und neu. Es gibt sicherlich kein festes, dauerhaftes Selbst.

Da es keine Festigkeit, keine Selbstnatur gibt, existiert diese Vorstellung von Selbst, über die du dich quälst, nicht. Alle bedingten Dinge sind ohne Selbstnatur. Ohne Selbstnatur gibt es kein Gehen, kein Kommen. Ohne Gehen, ohne Kommen gibt es kein Verweilen, kein Greifen. Kein Greifen, nur große Leere.

Wenn du dies mit der Einstellung hörst: „Na gut, aber was macht das dann für einen Unterschied?“, liegst du natürlich völlig daneben. Gerade jetzt ist nicht einmal ein Haar, unvergleichlich tiefgründig und unendlich subtil, falsch. Gerade jetzt ist das, was erscheint, ein lebendiges Beispiel für die Unvermeidbarkeit des Karmas.

Karma ist unvermeidlich. Alle Dinge entstehen aus Ursachen und Bedingungen. Alle bedingten Dinge sind ohne Eigennatur. Ohne Eigennatur gibt es kein Gehen, kein Kommen.

Kein Gehen, kein Kommen, kein Erreichen, also kein Erreichen der großen Leere. Die große Leere nennen wir Prajnaparamita. Erkenne die Realität der Leere, und egal was passiert, egal wann, wo, was, es ist immer nur der vollkommene ursprüngliche Geist.

Nichts ist im Übermaß, nichts ist ausgeschlossen. Vollkommene Tugend, absoluter Verdienst. Ich sage dir immer nur dies und nichts anderes. Da deine Realität vollkommene Tugend und absoluter Verdienst ist, brauchst du nicht zu zögern.

Ihr seid der Meister des ursprünglichen Geistes, unvergleichlich, so wie ihr seid. Und eure Verantwortung ist groß. Die Verantwortung gegenüber der ganzen Welt für die grenzenlosen Segnungen, die ihr erhalten habt. Das ist große Dankbarkeit. Groß. Wenn wir das Wort „groß” verwenden, meinen wir damit grenzenlos. Groß, unvergleichlich.

Große Dankbarkeit gegenüber der ganzen Welt. Es ist deine Verantwortung, deine Dankbarkeit zu zeigen. Es kann niemals genug sein, sich selbst gut zu fühlen. Du möchtest geben und geben, um anderen zu dienen. Jeder empfängt alles, egal in welcher Form, egal wie es erscheint.

Wie kannst du also urteilen und vergleichen und neidisch sein? Das Selbst und der Andere sind nicht zwei. Du musst lernen, die Dualität, diese diskriminierende Mentalität, zu durchschauen. Nach und nach, nach und nach wirst du jetzt hier. Jetzt hier.

Setze diese Praxis fort. Höre jetzt zu: Du wirst erkennen, dass es kein dauerhaftes Selbst gibt. Es gibt kein festes Wesen, das in Gewinn und Verlust und dies und das verstrickt sein muss. Du wirst erkennen, dass dieses Ich, das so elend war, nicht existiert. In Wahrheit gibt es nichts Künstliches.

In Wahrheit ist alles Wahrheit. Das ist alles, was ich dir jemals sage. Es ist genau so, wie Shakyamuni Buddha es so freundlich gelehrt hat. Himmel und Erde, eine Wurzel. Alle Dinge, ein Körper. Wie vertraut, wie nah.

Ein Leben kann niemals weggenommen werden, niemals beschädigt werden, keine Gewohnheiten können sich festsetzen. Diese eine Wahrheit ist unerschütterlich, universell. Jeden Tag scheint sich jedoch alles zu verändern, nicht wahr?

Solange du weiterhin glaubst, dass es Dinge gibt, Dinge, die sich verändern, wirst du nur Veränderungen sehen, Veränderungen hören, an Veränderungen glauben, Veränderungen fühlen. Es ist, als würdest du auf die Oberfläche des großen Ozeans blicken. Die Wellen rollen mit dem Wind in alle Richtungen, je nach Zeit, Ort und Umständen.

Unzählige Formen erscheinen, kleine Wellen werden zu großen Wellen, zu mittelgroßen Wellen. Die Wellen scheinen sich ständig zu verändern, aber der große Ozean selbst nimmt weder zu noch ab. Das ist natürlich nur eine grobe Analogie zur Wahrheit.

Wenn du dich jedoch von der Oberfläche, von den oberflächlichen, sich ständig verändernden Bedingungen täuschen lässt, wirst du immer Einwände haben und immer den Drang verspüren, alles rational zu erklären. Die Quelle der Quelle, die Wahrheit der Wahrheit, ist unerschütterlich. Sie ist universell. Das ist es, was wir im Hanya Shingyo singen:
Alle Dinge sind im Wesentlichen leer, nicht geboren, nicht zerstört, nicht befleckt, nicht rein, ohne Verlust, ohne Gewinn, ohne Verlust, ohne Gewinn, immer nur eins, über und unter dem Himmel, ein Selbst.

Dieses Leben kann niemals genommen werden. Dieses Leben geht niemals verloren. Dieses Leben wird niemals verwässert. Es gibt viele, viele Menschen, die krank sind, die sehr krank sind. Die Krankenhausbetten sind voll. Ihre Familien und Pflegekräfte erschöpfen sich sowohl geistig als auch körperlich.

Wir haben Krankheiten, die alle Teile des Körpers befallen. Manche Menschen erliegen schmerzhaften Krankheiten, die sich über den ganzen Körper ausbreiten. Was würdest du also tun, wenn du jemanden, den du liebst, so leiden sehen würdest? Was wäre, wenn du selbst an einer schrecklichen Krankheit leiden müsstest?

Bevor das geschieht, bete ich darum, dass du verstehen lernst, dass das wahre Leben vollkommen, vollständig, unantastbar, unvergänglich und ewig ist. Das wahre Leben ist dein eigener wahrer Geist. Mögest du nicht traurig sein müssen, weil du dieses oberflächliche Leben verlieren musst, das du immer noch für alles hältst, was es gibt.

Mögest du, soweit es dir möglich ist, die Wahrheit des ursprünglichen Geistes akzeptieren und annehmen. Und wie tust du das? Wie empfängt man den ursprünglichen Geist? Wenn du deine Atemzüge zählst, dann zähle einfach. Gib dein Bestes. Gib dich ganz diesem Atemzug hin, diesem einen Zählvorgang.

Bleib dabei, selbst wenn dir der Arm aus der Schulter gerissen wird, selbst wenn dir die Nase aus dem Gesicht gerissen wird. Eins. Zähle einfach eins. Eins ist alles. Wenn du zwei zählst, dann zähle einfach zwei. Selbst wenn dir die Augäpfel aus den Höhlen gerissen werden, zähle einfach zwei.

Du musst in der Veränderung das sehen, was sich nicht verändert. Wenn du dich nur von der Veränderung mitreißen lässt, wirst du in Unruhe leben. Auch wenn du nicht darum bittest, bist du, bevor du dich versiehst, 50, 60, 70, 80 Jahre alt. Du fragst dich: Wow, wie bin ich so alt geworden?

Vor nicht allzu langer Zeit war ich noch ein kleines Kind, das spielte. Es gibt kein Anhalten. Die Zeit wartet auf niemanden. Gestern wird definitiv zu heute. Heute wird definitiv zu morgen. Es scheint dir, als würden sich die Dinge von dieser Sache zu jener Sache zu dieser Sache verändern, alles unabhängig voneinander.

Aber wenn man das sieht, was sich nicht verändert, sind Himmel und Erde eine Wurzel, alle Dinge ein Körper. Alle Wesen sind vollkommen voneinander abhängig. Dieser eine Körper, diese eine Wahrheit, kann nicht begriffen, nicht festgehalten, nicht weggeworfen werden.

Nichts kann getan werden, nichts muss getan werden. In der Mitte des Hotsuganmon [Sutras] singen wir, so sagte Ryuge, dass diejenigen, die in der Vergangenheit noch nicht erleuchtet waren, nun erleuchtet werden. Also bitte, mit Mut, gib deine Unruhe auf. Du schaust hierhin und dorthin. Du wanderst umher. Gib deine Sorgen und deine Suche auf. Entscheide dich für die Wahrheit. Finde deine Ruhe in der Quelle. Diejenigen, die in der Vergangenheit nicht erleuchtet waren, werden nun erleuchtet werden.

Rette in diesem Leben den Körper, der die Frucht vieler Leben ist, Leben für Leben. Es heißt, dass Shakyamuni Buddha etwa 8.000 Mal menschliche Gestalt angenommen hat. Die Zahl 8.000 ist viel zu niedrig. Wir alle haben Leben für Leben hinter uns gebracht. Dieses Leben, dieser Körper, ist die Frucht unzähliger Leben.

Wenn du dieses Leben verbringst, ohne die Wahrheit zu sehen, wie undankbar ist das doch. Du verschmähtest die grenzenlosen Segnungen, die dir zustehen. Selbst wenn du an der Güte der Welt teil hast, selbst wenn du ein Festmahl genießt, klagst du über Hunger. Die Dinge sind nicht in Ordnung. Es ist nicht genug. Ich wünschte, es könnte anders sein. Bevor die Buddhas erleuchtet wurden, waren sie wie du jetzt.

Selbst der Buddha vor seiner Erleuchtung, selbst die Buddhas vor ihrer Erleuchtung, schauten unruhig in die Dualität. Wenn du jetzt erleuchtet wirst, wirst du wie die alten Buddhas sein. Ich könnte sagen, dass du ein alter Buddha sein wirst, aber dieser Zustand wird nicht auf einmal erreicht. Die Erleuchtung muss poliert, geschliffen und verfeinert werden.

Mit dieser einen Handlung, diesem Ichitante [d.h. "ein einziges Tun"], das du jetzt tust, zahlst du die Segnungen zurück, die du erhältst. Mit dieser einen Handlung gibst du all die Güte des Universums zurück. Diese eine Handlung ist die Handlung der von ganzem Herzen kommenden Freude.

Dein Tun ist das Tun der Erlösung, der innewohnenden Erlösung aller Wesen. Also bitte setze deine Praxis fort. Niemand hier hat irgendeinen Grund, sich entmutigen zu lassen. Wenn du jetzt erleuchtet wirst, wirst du wie die alten Buddhas sein.

Du solltest tief darüber nachdenken. Es ist die Übertragung, die direkte Übertragung Buddhas. Dies ist der Weg, der Weg zu deiner eigenen Erleuchtung. Wie kannst du denken, dass du nicht erleuchtet werden kannst? Wie könntest du denken, dass du keine Erleuchtung erlangen kannst? Wie könntest du denken, dass dies zu viel für dich ist?

Wenn du sehr durstig bist und dir ein Glas kühles Wasser gereicht wird, dann trink bitte. Du nimmst es dankbar an und trinkst es, ohne zu atmen, Schluck für Schluck. Das ist das Leben. Du bist immer in direktem Kontakt mit dem Leben. Aber reicht es aus, nur mit deinem Verstand zu wissen?

Natürlich nicht. Du musst für die Segnungen des Lebens erwacht sein. Wenn du denkst, dass intellektuelles Verständnis ausreicht, wenn du dieses Glas Wasser nicht wirklich trinkst, hast du noch mehr Leiden und mehr Kämpfe vor dir. Du wirst weiterhin durstig sein, du wirst weiterhin von deinen Wünschen geleitet werden: Ich möchte, dass dies anders ist, ich möchte das.

Solange du noch ein Kind bist, werden sich diese Wünsche, Beschwerden und Kämpfe wiederholen. Das wahre Selbst bleibt nicht für immer in diesem Zustand stecken. Es gibt eine Verbindung zwischen Buddhas und fühlenden Wesen. Wir empfangen die rettende Gnade Buddhas. Buddha antwortet auf unseren tiefsten Ruf.

Natürlich werden wir diese Gnade immer tiefer spüren. Ohne Zweifel werden wir endlich unsere Augen öffnen, unsere Augen für die Fülle des wahren Geistes öffnen. Ich nehme jetzt zu viel von deiner wertvollen Übungszeit in Anspruch. Deine Übung, ichitante, ichitante [= "ein einziges Tun"].

Dieses eine Tun ist die Frucht deiner völligen Hingabe. Widme dich diesem einen Tun. Diejenigen, die in der Vergangenheit nicht erleuchtet waren, werden nun erleuchtet werden. Rette in diesem Leben den Körper, der die Frucht vieler Leben ist. Als die Buddhas noch nicht erleuchtet waren, waren sie wie du jetzt.

Wenn du jetzt erleuchtet wirst, wirst du wie die alten Buddhas sein. Denke tief darüber nach. Es ist die genaue Überlieferung eines verifizierten Buddhas. Wenn du auf diese Weise Buße tust, wirst du mit Sicherheit tiefgreifende Hilfe von allen Buddhas und Vorfahren erhalten. Hilfe, die du mit deinen Augen nicht sehen kannst.

Indem du deinen Mangel an Glauben und Praxis vor Buddha offenlegst und bekennst, schmilzt die Kraft dieser Revolution die Wurzeln deiner Verfehlungen weg. Sei ehrlich, sei aufrichtig, tue nur dieses eine. Sei eins mit diesem einen. Sei eins mit diesem einen. Werde zu diesem einen Tun.

Der Geist ist nicht zweigeteilt. Der Geist ist nicht zweigeteilt. Dies ist die echte, wahre Praxis, die eine Farbe der Praxis, der Geist, der wirklich Glauben hat, der Körper, der wirklich Glauben hat. Führe es bis zum Ende durch.

Du musst in der Veränderung das erkennen, was sich nicht verändert. Der ursprüngliche Geist ist vollkommene Tugend, absolute Güte. Vollkommene Tugend, absolute Güte. Das beschreibt nicht jemand anderen. Die Wahrheit bist du selbst.

So vollkommen vertraut, höchst vertraut. Also bitte, zögere nicht. Zusammen mit allen Wesen erreichen wir den Buddha-Weg.

Φ 願わくは この功徳を持って
普く一切に およぼし
我ら衆生とともに 仏道を序線ことを

Φ Negawaku wa (ha) kono kudoku (w)o mot-te (k)
amaneku is-sai ni oyoboshi (L) Warera shujō mina tomo ni butsudō (w)o josen koto (w)o.

Φ Ich bitte von ganzem Herzen, möge der Verdienst dieser Rezitation alle Dinge und Orte durchdringen, so dass alle Wesen zusammen, den Buddha-Weg verwirklichen können.

九拝 道修
Kyūhai Dōshū

佛玄寺 21.01.2026